Protectores y protegidos: Ait Atta, haratin y judíos

Al extenderse hacia los oasis, los Ait Atta, pastores armados, establecen relaciones de protección con los cultivadores sedentarios —principalmente haratin— y con comunidades judías. Hart escribe que, a cambio de la protección ait atta, los haratin recibían una quinta parte de las cosechas que cultivaban para sus patronos, una relación de aparcería que aún persistía en los años sesenta.

Las síntesis basadas en Hart recogen normas consuetudinarias discriminatorias: prohibición para los haratin de poseer tierra, de portar armas o de participar en los consejos, multas que castigaban la venta de una casa o de un terreno a un hartani. La tierra fundaba el estatus social.

Estas relaciones se abolieron oficialmente después de la independencia, con la igualdad jurídica. La historiadora del arte Cynthia Becker observó, sin embargo, en los años noventa, la persistencia de discriminaciones matrimoniales entre los Ait Khabbash hacia sus vecinos de la comunidad negra de los Ismkhan.

Las fuentes recientes discrepan sobre la naturaleza de estos vínculos. Entre los Aït Khebbach, Marie-Luce Gélard describe una protección a menudo pagada con la quinta parte de los dátiles, «libremente consentida», variable en el tiempo, y señala que «ya no existe ningún vínculo entre antiguos protegidos y protectores»; también observa la ausencia de palabras que distingan a dominantes y antiguos tributarios, salvo a veces para los descendientes de esclavos (2004, pp. 3-4).

M'hamed Ahda insiste en cambio en la jerarquía: el código del Rteb que publica aparta del poder a la masa de los harratin, excluye de la djemâa de tribu a los libertos y a los descendientes de los chorfa presentes antes de la llegada de los Aït Atta, y el autor habla de una sociedad donde «los más desheredados eran explotados sin piedad» (2001, pp. 89, 106). En 1930, Beaurpère llama a los harratin del Todgha y del Saghro oriental los «khammès de los Aït 'Atta», aparceros al quinto (pp. 205, 237).

El historiador marroquí Kamal Mohamed (2026), citando un estudio de F. de La Chapelle sobre una ciudad del Draa (Hespéris, 1929), describe otro arreglo en un oasis del recodo del Draa: allí había ksur bajo la protección de ait atta, en particular de los Ait Isfoul y los Ait Ouahlim atraídos por las palmeras. Los ait atta se acercaban haciendo alarde de fuerza y plantaban sus tiendas; los habitantes, los draoua, les ofrecían un sacrificio para obtener la protección y cedían, por acuerdo, la cuarta parte de sus tierras además de una parte de las cosechas, hasta el punto de que cada drawi o judío tenía una familia ait atta como protectora. Esta cifra, de segunda mano, difiere del quinto de la cosecha registrado por Hart y por Beaurpère.

Hart (1984, pp. 123-126) describe también el lugar de las comunidades judías bajo protección ait atta. Eran poco numerosas: citando a Spillmann, da 355 familias en 1931 de Mezguita al Mhamid, luego 537 personas para todo el país ait atta en 1939 y 913 en el censo de 1960; las salidas empezaron en 1948, y en 1963 las últimas familias habían dejado Amzrou, cerca de Zagora, y otras localidades rumbo a Casablanca, Francia, Israel o Canadá. Cada familia judía sacrificaba un carnero a un ait atta, que se convertía en su protector (amzttid) y respondía enteramente de ella; los judíos, plateros en su mayoría, no poseían tierras y llevaban un regalo a su protector en cada fiesta. Hart subraya que la relación era muy desigual y, apoyándose en actas de las que una data de 1910, que hasta 1932 judíos del Ktaoua y del Mhamid podían ser cedidos de un linaje ait atta a otro; retoma la expresión de Flamand, que ve en ello una servidumbre más que una esclavitud. Flamand refiere también que judíos reconocían la seriedad de sus protectores, que obligaban, bajo amenaza de las armas, a quienes los habían saqueado a devolver el botín.