Protecteurs et protégés : Aït Atta, Haratin et Juifs

En s'étendant vers les oasis, les Aït Atta, pasteurs armés, établissent des relations de protection avec les cultivateurs sédentaires (principalement des Haratin) et avec des communautés juives. Hart écrit qu'en échange de la protection aït atta, les Haratin recevaient un cinquième des récoltes qu'ils cultivaient pour leurs patrons, un rapport de métayage qui persistait encore dans les années 1960.

Les synthèses fondées sur Hart rapportent des règles coutumières discriminatoires : interdiction pour les Haratin de posséder la terre, de porter des armes, de participer aux conseils, amendes frappant la vente d'une maison ou d'un terrain à un Hartani. La terre fondait le statut social.

Ces relations ont été officiellement abolies après l'indépendance, avec l'égalité juridique. L'historienne de l'art Cynthia Becker a toutefois observé, dans les années 1990, la persistance de discriminations matrimoniales chez les Aït Khabbash envers leurs voisins de la communauté noire des Ismkhan.

Les sources récentes divergent sur la nature de ces liens. Chez les Aït Khebbach, Marie-Luce Gélard décrit une protection souvent payée du cinquième des dattes, « librement consentie », variable dans le temps, et note qu'« il n'existe plus aucun lien entre anciens protégés et protecteurs » ; elle relève aussi l'absence de mots distinguant dominants et anciens tributaires, sauf parfois pour les descendants d'esclaves (2004, PDF p. 3-4).

M'hamed Ahda insiste au contraire sur la hiérarchie : le coutumier du Rteb qu'il publie écarte du pouvoir la masse des harratin, exclut de la djemâa de tribu les affranchis et les descendants des chorfa présents avant l'arrivée des Aït Atta, et l'auteur parle d'une société où « les plus déshérités étaient impitoyablement exploités » (2001, p. 89, 106). En 1930, Beaurpère désigne les harratin du Todgha et du Saghro oriental comme les « khammès des Aït 'Atta », métayers au cinquième (p. 205, 237).

L'historien marocain Kamal Mohamed (2026), citant une étude de F. de La Chapelle sur une cité du Drâa (Hespéris, 1929), décrit un autre arrangement dans une oasis de la boucle du Drâa : des qsour y étaient sous la protection d'Aït Atta, notamment d'Aït Isfoul et d'Aït Ouahlim attirés par les palmiers. Les Aït Atta s'approchaient en démonstration de force et dressaient leurs tentes ; les habitants, les Draoua, leur offraient un sacrifice pour obtenir la protection et cédaient, par accord, le quart de leurs terres ainsi qu'une part des récoltes, au point que chaque Drawi ou Juif avait une famille aït atta pour protectrice. Ce chiffre, de seconde main, diffère du cinquième des récoltes relevé par Hart et par Beaurpère.

Hart (1984, p. 123-126) décrit aussi la place des communautés juives sous protection aït atta. Elles étaient peu nombreuses : il cite, d'après Spillmann, 355 familles en 1931 de Mezguita au Mhamid, puis 537 personnes pour tout le pays aït atta en 1939 et 913 au recensement de 1960 ; les départs commencèrent en 1948, et en 1963 les dernières familles avaient quitté Amzrou, près de Zagora, et d'autres localités pour Casablanca, la France, Israël ou le Canada. Chaque famille juive sacrifiait un mouton à un Aït Atta, qui devenait son protecteur (amzttid) et en répondait entièrement ; les Juifs, orfèvres pour la plupart, ne possédaient pas de terres et apportaient un présent à leur protecteur à chaque fête. Hart souligne que la relation était très inégale et, s'appuyant sur des actes dont l'un date de 1910, que jusqu'en 1932 des Juifs du Ktaoua et du Mhamid pouvaient être cédés d'un lignage aït atta à un autre ; il reprend le mot de Flamand, qui y voit un servage plutôt qu'un esclavage. Flamand rapporte aussi que des Juifs reconnaissaient le sérieux de leurs protecteurs, qui obligeaient, sous la menace des armes, ceux qui les avaient pillés à rendre le butin.