Frente a la idea, extendida entre los franceses, de una escasa devoción de las tribus bereberes del Atlas Medio, Hart tiene la piedad de los ait atta por indiscutible. En 1965 seguían observando escrupulosamente cuatro de los cinco pilares del islam; la peregrinación a La Meca seguía siendo rara, pues solo se identificaron ocho peregrinos durante su investigación. El combatiente muerto defendiendo su país contra los franceses se llamaba shahid, «testigo», y se le enterraba donde había caído, sin sudario.
Las mezquitas ait atta son casi siempre msalla: círculos de piedras al aire libre de metro y medio de alto como mucho, a veces edificios de tierra y piedra, con la qibla orientada al sur. Están cerca del santuario del santo local y de su recinto inviolable (hurm), como el cementerio, dividido en parcelas que corresponden a los linajes. A diferencia de algunas tribus del Atlas Medio, los ait atta no tienen mezquita-tienda que siga la trashumancia. Las mujeres ayunan, pero la oración en la mezquita es cosa de hombres.
El fqih, que dirige la vida religiosa de la comunidad, viene siempre de fuera, casi siempre del sur; en el Usikis, en 1961-1962, venía de los vecinos Ait Siddrat. Contratado de palabra por un año, enseña el Corán a los niños, dirige la oración del viernes y hace de escribano: era él quien redactaba en árabe los qanun, al dictado del amghar y del consejo, traduciendo del tamazight. Se le paga en especie: una parte del diezmo (ʿashur) de la cebada, mantequilla, un huevo o una pequeña suma cada miércoles por alumno, y su cena, que las familias le dan cada noche por turno. El diezmo se divide en tres partes iguales, para el fqih, para los pobres y para los parientes pobres del donante; el zakat sobre el ganado, a finales de mayo, se reparte del mismo modo. Hasta la independencia no hubo más enseñanza que la suya, reservada a los varones; desde 1963 convive con el maestro.
El ayuno del ramadán es el pilar mejor observado, y durante él nunca se prestaba juramento colectivo: se aplazaba. Según Hart, los combatientes de la «pacificación» rechazaban casi siempre la dispensa de ayuno prevista para ellos. En la Achura, en el Alto Atlas central, a cada uno le echan agua helada del Asif n-Uhansal, que ese día vendría del pozo de Zamzam. Hart explica la rareza de la peregrinación a La Meca por una leyenda del Alto Atlas central: el Profeta habría estado a punto de ser enterrado en el acantilado del monte Azurki, adonde se acude la noche de ʿArafa. La refiere como una creencia, no como un hecho.
Como en todo el Marruecos rural, cada tribu tenía sus santos (igurramen), que representan el islam a ojos de las tribus laicas. Para los ait atta son Mulay ʿAbdallah bin Hsain, muerto entre 1568 y 1573 y enterrado en Tamslouht, cerca de Marrakech, verdadero patrón de la confederación, y Sidi Saʿid Ahansal, fundador de Zawiya Ahansal, cuyos descendientes solo atienden a algunos grupos al norte de Boumalne; ambos pasan por contemporáneos de Dadda Atta. Los Ait Atta n-Umalu, los Ait Unir de Birnat y los Ait Ouallal del Dades se vuelven más bien hacia santos locales. Gellner, citado por Hart, tiene por falsa la genealogía idrisí de los Ihansalen; poco importa, añade Hart, porque se es santo por actuar como santo y porque las tribus le tienen a uno por tal.
El papel primero de los santos es arbitrar los conflictos y presidir la elección de los jefes. Pero los descendientes de Mulay ʿAbdallah solo podían resolver los conflictos entre ait atta, no las guerras con los Ait Yafelman o los Ait Siddrat, que tenían sus propios santos. Cada año, a finales del invierno o a principios de la primavera, los ait atta llevan sus donativos (la ʿada) a la zagüía madre de Tamslouht, pero no acuden a su musem de verano, por una distinción que reivindican.
En su país, Hart cita otras fiestas-peregrinaciones (agdud): en Igherm Amazdar en junio, entre los descendientes locales de Mulay ʿAbdallah, y seis días después del Mulud en honor de Mulay ʿAbd al-Qadir al-Jilani; la de Kuya Brahim, la noche del 27 de ramadán, a 4 km del Bougafer, donde se pide un deseo tirando del bastón del santo; la de los Ilemchan, dos días ante la tumba de Kuya Lahsin cerca de Ikniouen, el 10 de septiembre del calendario juliano; la de los Ait Yazza de Alnif, tres días (antes ocho) ante la tumba de Sidi Mhand n-Ifrutant, hacia el 15 de marzo, justo antes de la trashumancia. Hart señala por último que los dos grandes linajes santos de los ait atta se dicen idrisíes, y que las relaciones políticas de los ait atta con la dinastía alauí, originaria del Tafilalt, fueron en el mejor de los casos hostilidades intermitentes y treguas frágiles.
Un estudio más reciente, el de Marie-Luce Gélard entre los Ait Khebbach, da un ejemplo de ese papel y de sus límites. Según el relato que recogió, un santo, Sidi Lmadani, había intentado apaciguar a la familia de un hombre ejecutado por la tribu durante el Protectorado, acusado de espiar para los franceses, a fin de evitar la venganza; rechazada su mediación, dejó la región con las familias morabíticas, y la fuente se secó. En 1971, los hombres de la tribu fueron en grupo a pedirle reparación, para que su bendición hiciera el clima más favorable; la fuente, dice el relato, volvió a manar.
Traducción asistida, no validada
⚠ Observaciones de campo de Hart (1961-1965), sobre todo en el Alto Atlas central y en torno al Saghro: describen prácticas de esa época, no una permanencia. Las leyendas se refieren como creencias.
Términos
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