Islam vécu : mosquées, fqih et saints

Contre l'idée, répandue chez les Français, d'une faible dévotion des tribus berbères du Moyen Atlas, Hart tient la piété des Aït Atta pour indiscutable. En 1965, ils observaient encore scrupuleusement quatre des cinq piliers de l'islam ; le pèlerinage à La Mecque restait rare, huit pèlerins seulement ayant été identifiés pendant son enquête. Le combattant mort en défendant son pays contre les Français était appelé shahid, « témoin », et enterré là où il était tombé, sans linceul.

Les mosquées aït atta sont le plus souvent des msalla : des cercles de pierres à ciel ouvert, d'un mètre et demi de haut au plus, parfois des bâtiments de terre et de pierre, où la qibla est tournée vers le sud. Elles se trouvent près du sanctuaire du saint local et de son enclos inviolable (hurm), comme le cimetière, divisé en parcelles qui correspondent aux lignages. À la différence de certaines tribus du Moyen Atlas, les Aït Atta n'ont pas de mosquée-tente qui suive la transhumance. Les femmes jeûnent, mais la prière à la mosquée est une affaire d'hommes.

Le fqih, qui dirige la vie religieuse de la communauté, vient toujours de l'extérieur, le plus souvent du sud ; à l'Usikis en 1961-1962, il venait des Aït Siddrat voisins. Engagé de vive voix pour un an, il enseigne le Coran aux garçons, dirige la prière du vendredi et sert de scribe : c'est lui qui rédigeait en arabe les qanun, sous la dictée de l'amghar et du conseil, en traduisant du tamazight. Il est payé en nature : une part de la dîme (ʿashur) sur l'orge, du beurre, un œuf ou une petite somme chaque mercredi par élève, et son souper, fourni chaque soir à tour de rôle par les familles. La dîme est divisée en trois parts égales, pour le fqih, pour les pauvres et pour les parents pauvres du donateur ; la zakat sur le bétail, à la fin de mai, l'est de la même façon. Jusqu'à l'indépendance, il n'y avait pas d'autre enseignement que le sien, réservé aux garçons ; depuis 1963, il coexiste avec l'instituteur.

Le jeûne du ramadan est le pilier le mieux observé, et l'on n'y prêtait jamais de serment collectif : on le reportait à plus tard. Selon Hart, les combattants de la « pacification » refusaient presque toujours la dispense de jeûne prévue pour eux. À l'Achoura, dans le Haut Atlas central, chacun se fait verser de l'eau glacée de l'Asif n-Uhansal, réputée venir ce jour-là du puits de Zamzam. Hart explique la rareté du pèlerinage à La Mecque par une légende du Haut Atlas central : le Prophète aurait failli être enterré dans la falaise du mont Azurki, où l'on se rend pour la nuit de l'ʿArafa. Il la rapporte comme une croyance, non comme un fait.

Comme partout au Maroc rural, chaque tribu avait ses saints (igurramen), qui représentent l'islam aux yeux des tribus laïques. Pour les Aït Atta, ce sont Mulay ʿAbdallah bin Hsain, mort entre 1568 et 1573 et enterré à Tamslouht, près de Marrakech, véritable patron de la confédération, et Sidi Saʿid Ahansal, fondateur de Zawiya Ahansal, dont les descendants ne servent que certains groupes au nord de Boumalne ; tous deux passent pour contemporains de Dadda Atta. Les Aït Atta n-Umalu, les Aït Unir de Birnat et les Aït Ouallal du Dadès se tournent plutôt vers des saints locaux. Gellner, cité par Hart, tient pour fausse la généalogie idrisside des Ihansalen ; cela importe peu, ajoute Hart, car on est saint parce qu'on agit en saint et que les tribus vous tiennent pour tel.

Le rôle premier des saints est d'arbitrer les conflits et de présider à l'élection des chefs. Mais les descendants de Mulay ʿAbdallah ne pouvaient régler que les conflits entre Aït Atta, non les guerres avec les Aït Yafelman ou les Aït Siddrat, qui avaient leurs propres saints. Chaque année, à la fin de l'hiver ou au début du printemps, les Aït Atta portent leurs dons (la ʿada) à la zaouïa mère de Tamslouht, mais ne vont pas à son moussem d'été, par une distinction qu'ils revendiquent.

Dans leur pays, Hart cite d'autres fêtes-pèlerinages (agdud) : à Igherm Amazdar en juin, chez les descendants locaux de Mulay ʿAbdallah, et six jours après le Mouloud en l'honneur de Mulay ʿAbd al-Qadir al-Jilani ; celle de Kuya Brahim, la nuit du 27 ramadan, à 4 km du Bougafer, où l'on fait un vœu en tirant le bâton du saint ; celle des Ilemchan, deux jours au tombeau de Kuya Lahsin près d'Ikniouen, le 10 septembre du calendrier julien ; celle des Aït Yazza d'Alnif, trois jours (autrefois huit) au tombeau de Sidi Mhand n-Ifrutant, vers le 15 mars, juste avant la transhumance. Hart note enfin que les deux grandes lignées saintes des Aït Atta se disent idrissides, et que leurs relations politiques avec la dynastie alaouite, issue du Tafilalt, furent au mieux faites d'hostilités intermittentes et de trêves fragiles.

Une enquête plus récente, celle de Marie-Luce Gélard chez les Aït Khebbach, donne un exemple de ce rôle et de ses limites. Selon le récit qu'elle a recueilli, un saint, Sidi Lmadani, avait tenté d'apaiser la famille d'un homme exécuté par la tribu sous le Protectorat, accusé d'espionnage au profit des Français, afin d'éviter la vengeance ; sa médiation ayant été refusée, il quitta la région avec les familles maraboutiques, et la source se tarit. En 1971, les hommes de la tribu partirent en groupe lui demander réparation, pour que sa bénédiction rende le climat plus favorable ; la source, dit le récit, jaillit de nouveau.